Kicsoda a dalai láma, és mit csinál egyáltalán? És miért kellene egyáltalán foglalkoznunk ezzel a tibeti buddhista „szent emberrel”, akit a Time magazin napjaink 100 legbefolyásosabb embere közé választott? Ki is ő?
Egy vallásos figura, aki emberek millióinak ragadta meg a figyelmét, és sok esetben a szívét – olyanokét is, akik pedig evangéliumi keresztényeknek vallják magukat. Ez utóbbi csoport rajongása ad okot a legnagyobb aggodalomra, és ez az, ami miatt meg kell vizsgálnunk a dalai láma nézeteit és hitét. A téves hiedelmeket propagáló, vallásos hírességek iránti rajongás egyébként nem új keletű az evangéliumi keresztények körében, különösen, mióta egyre növekvőben van a hittől való elszakadás (az aposztázia). Egyre erősödnek az ökumenikus törekvések, amelyek betetőzéseként létrejön az Antikrisztus egységes világvallása (Jelenések 13,8).
Mi a helyzet tehát napjaink egyik legnépszerűbb vallásos figurájával, Tenzin Gyatsóval, akiről azt hirdetik, hogy a 13. dalai láma (jelentése: „bölcsesség óceánja) reinkarnációja? II. János Pál pápa volt az, aki 1986-ban először juttatta központi szerephez a dalai lámát, amikor a világ vallási vezetői az olaszországi Assisiba gyűltek össze, hogy a világbékéért imádkozzanak. Sok katolikus döbbenetére a pápa megengedte a dalai lámának és szerzeteseinek, hogy az assisi Szt. Péter templom oltárára helyezett Buddha-szobor előtt szertartást mutassanak be. Minden bizonnyal zavarba ejtette ez azokat, akik tisztában voltak vele, hogy a tibeti buddhisták nem is hisznek Istenben. Kihez imádkozott akkor a dalai láma? Mindjárt oda jutunk.
Azt halljuk, hogy a tibeti buddhizmus több annál, hogy nyugati típusú gondolkodással fel lehetne fogni. Ez vitatható: a rendkívüli bonyolultságnak, az ellentmondásosságnak és a zavarosságnak szerintünk nincsenek földrajzi korlátai. Sőt, a tibeti buddhizmus számos olyan hiedelmet tartalmaz, amik egybevágnak a nyugat hamis vallásaival. Ősi történelmében például darwinista elképzelésekre bukkanhatunk; a legrégibb kolostorukban lévő freskókon – de szerte az országban máshol is – azt a hidelmet ábrázolják, amit ma is sokan vallanak, hogy a tibeti nép egy istenszerű majom és egy női óriás szörnyeteg párosodásából származik; majomszerű ivadékukból fejlődtek ki a tibetiek ősei.
A tibeti buddhizmus az animista-sámánista hiedelmeken és gyakorlatokon alapuló bön vallás és a buddhizmus bonyolult keveréke. A két kiinduló vallás annyira távol áll egymástól, hogy lehetetlen volt harmonikusan egymásba illeszkedő ötvözetet létrehozni. A magyarázatok éppen ezért nagyon sokfélék lehetnek, függően attól, hogy a magyarázóhoz inkább a spirituális bön hiedelmek vagy a buddhizmus filozofikus felfogása áll közelebb. A dalai láma például egyszer azt jegyezte meg egy katolikus papnak, hogy az a kettőjük hite közötti különbség, hogy ő, mint buddhista, nem hisz egy személyes Istenben, de másfelől, tibeti buddhistaként hisz a személyes istenségekben és szellemekben meg egyéb hasonlókban. Ez utóbbi több, mint nyilvánvaló, hiszen az utazásai során százezrével vezeti be az embereket a Kálacsakra Tantra beavatásba.
Kálacsakra egy tantrikus istenség, de meditációs gyakorlat is egyben; az előbbi Buddha egyik megtestesülése, akit arra hívnak be, hogy vezesse be a beavatandót a bódhiszattva, azaz megvilágosodott isten létbe (ami egyébként a dalai láma státusza is).
Nézzük, mi történik a 12 napos Kálacsakra beavatási szertartás során. A szerzetesek egy kb. két és fél méter átmérőjű homokmandalát készítenek, ami a szertartás során 722 isten és istennő lakóhelye lesz. A dalai láma, a beavatás mestere a trónjáról megkéri Tenma, a helyi szellemek fölött uralkodó legfelsőbb földszellem engedélyét, hogy megkezdhesse a szertartást. Nem minden szellem akar együttműködni, ezért énekléssel, tánccal, valamint harangok, gongok és kürtök hangjával kell megenyhíteni őket. A dalai láma ekkor ajándékot mutat be a szellemeknek, hogy ezzel köszönje meg a segítségüket. A tizedik napon behívja Kálacsakra istenséget, hogy nyissa meg a beavatandók szemét, akik előzetesen esküt tettek, hogy soha, senkinek nem fedik fel a titkos tanításokat. „Újjászületésnek” írják le azt az élményt, amikor a résztvevők belépnek Kálacsakra megvilágosodott univerzumába. A szertartás lezárásakor a dalai láma háláját fejezi ki az isteneknek és az istennőknek a részvételükért, és megmondja nekik, hogy térjenek vissza szentséges otthonaikba. (Részletes magyarázat angolul
itt.)
Ez a megnyerő mosolyú férfi egy sámán, aki egyszerű szerzetesként hivatkozik saját magára, habár azt mondják róla, hogy isten-király, akit, mint a pápát, „Őszentségének” kell szólítani. Közvetít az emberek és a szellemi lények között, akik mindenfélék lehetnek, segítőkésztől a kimondhatatlanul gonoszig és rosszindulatúig. Az átlagos tibeti élete abból áll, hogy rendszeresen engesztelő rituálékkal kell megnyernie ezeknek a testetlen lényeknek a jóindulatát, akik éhínséggel, a termés elmaradásával, a jószág pusztulásával, betegségekkel, megszállottsággal, őrülettel és hasonlókkal fenyegetik őt.
Mindegy, hogy az amerikai közönsége számára milyen filozófiai vagy fiziológiai magyarázatot ad a dalai láma a teológiájával vagy a szertartásaival kapcsolatban, a Biblia világosan tanítja, hogy aki ilyet tesz, az démonokkal, és az „e világ istenével”, a Sátánnal ügyletel (2Kor 4,4).
Ahogy a másik Béke Nobel-díjas, Teréz anya esetében is, a dalai láma életének közelebbi vizsgálata is alapjaiban rendíti meg a hitéről és a szertartásairól nyugaton kialakított naiv képet. Az elnyomó kommunista rendszerben élő tibetiekkel készített mélyinterjúk azt igazolják, hogy még ezzel együtt is több lehetőségük és nagyobb szabadságuk van, mint abban a teokratikus-feudális rendszerben, amiben isten-királyok, és ezek szerzetesei és papjai uralkodtak. A dalai láma kritikusai által felvetett kérdések azt jelzik: lényeges különbség van „Őszentsége” ősi vallása és aközött, amit erről a nyugat felé kommunikál. Ez a vallás ugyanis szent háborúra buzdít buddhisták és a nem buddhisták – azaz a kereszténység, a judaizmus és különösen az iszlám, mint a tibeti buddhizmus ellenségei között; hirdeti a globális buddhista teokrácia megalapítását egy közös világuralkodó alatt; valamint a tantrikus rituálékban fiatal nők szexuális zaklatását, megerőszakolását írja elő. (
The Shadow of the Dalai Lama)
A dalai láma meglehetősen feledékenynek tűnik a fentiekkel kapcsolatban. Nagyon megválogatja azt is, hogy spirituális tanításaiból – a hallgatóságától függően – kivel mit oszt meg, például a megvilágosodás elérésének tantrikus meditáción keresztüli módszerét, vagy hogy milyen sámánszertartásokkal kell istenségeket segítségül hívni, vagy hogyan kell a démonokat bevetésre készen tartani.
Nemrégiben, Seattle-ben, egy ötnapos „Együttérzés Magjai” konferencián azt tanította a hallgatóságnak, hogy hogyan válhatnak együttérzőbbé. A nevelő célzatú eseményt hasznosnak találták gyerekek számára is, és gyermekpszichológusok is ajánlották a rajta való részvételt. A dalai láma üzenete egyszerű volt: az embereknek meg kell változtatniuk a gondolkodásmódjukat és a cselekedeteiket, és ki kell fejleszteniük magukban a belső erőt. Nem lehet, hogy ez az önsegítő, „self-help” megközelítés jobban fogyasztható Nyugaton, mint ennek a sámánnak a szokásos, a szellemvilágtól segítséget kérő gyakorlatai?
Az esemény közel 150 000 embert vonzott (közte 15 000 gyereket), akik közül kétségtelenül sokakat annyira lenyűgözött ez a globális vallási vezető, hogy valószínűleg a mélyebb tanításait is követni fogják, hogy az együttérzés erényét elérhessék.
A dalai láma napjaink az első számú buddhista térítője, és egyre nagyobb számban támogatják magukat kereszténynek valló vezetők is, mint például az említett konferencián szintén résztvevő Desmond Tutu érsek, és olyan Emerging Church vezetők, mint Doug Pagitt és Rob Bell. Ez a fajta ökumenizmus teljesen összhangban van a liberális teológiával, és azzal az emergent tanítással, hogy más vallásokból is sokat tudhatunk meg Jézusról és az evangéliumról.
Amint a cikk elején megállapítottuk, kibontakozóban van a hitehagyott egyház, és az egységes vallás, aminek a feje az Antikrisztus lesz. A világ minden vallásos hitrendszerét magába tudja majd fogadni – a biblikus kereszténységet leszámítva. Habár egyes vallások nagyon különbözőnek tűnnek egymástól, a közelebbi vizsgálat olyan hasonlóságokat tár fel, amik segíteni fogják az egymáshoz való közeledésüket. Korábbi cikkeinkben megmutattuk az iszlám és a katolicizmus közös vonásait (lásd
"Catholicism and Islam: Ties That Bind,").
A tibeti buddhizmusban és a római katolicizmusban is sok közös vonás van:
- papi hierachia, cölibátusban élő papok és apácák,
- halott entitások (szellemek, istenségek vagy szentek) segítségének kérése,
- imagyöngyök (rózsafüzér) használata és ismételgetett imák felajánlása,
és végül mindkettőben halottak ereklyéit és szent gyakorlatokat használnak spirituális célok elérésére.
A legmeglepőbb a hihetetlenül népszerű tibeti buddhista istennő, Tárá. Különféle buddhista tanításokban nagyon hasonló leírást találunk róla, mint a katolikus Máriáról: ő a Buddhák Anyja, szabadító, meghallgatja a szenvedők kiáltásait. Sokkal megközelíthetőbb istenség, akihez az egyszerű hívek közvetlenül is eljuthatnak; őrzi a tisztelőit, mígnem a megvilágosodásra vezeti el őket, ráadásul jelenésekben is megjelenik nekik. Tárá bódhiszattva, legfelsőbb istenség, akinek az együttérzés a legfőbb tulajdonsága, és ő az elsődleges forrás, ahonnan ezt az erényt az emberek megszerezhetik. Találgathatunk, hogy „Őszentsége” miért nem ajánlotta hallgatóságának az együttérzés ezen istenségét, hogy segítse őket a „Együttérzés Magjai” konferencián.
Ha tekintetbe vesszük is a különbségeket, a világ összes vallása (a biblikus kereszténységet leszámítva, ami nem vallás) egy nagyon alapvető dologban hasonlít egymásra: az üdvösség (illetve annak a megfelelője, pl. nirvána, paradicsom, móksa, túlvilág stb.) emberi erőfeszítések révén érhető el. Ez a legváltozatosabb, arra irányuló kísérletekből derül ki, hogy kielégítsék, kiengeszteljék, tetszését megnyerjék, haragját lecsillapítsák, eggyé váljanak vagy elérjék: Istent, Brahmant, Allahot, az isteneket, istennőket, a Menny Királynőjét, az Erőt, az Univerzális Elmét stb.
Az üdvösség elnyerésének változatos erőfeszítései közé tartoznak az áldozatok, a karmikus törvények követése, jóga meditáció, templomba járás, szabályok és parancsolatok megtartása, szentségek vétele, titkos szertartások, liturgiák végzése, jó embernek lenni azáltal, hogy több jót teszünk, mint rosszat, stb. A Biblia szerint azonban ezek közül egy sem tud akárcsak egy pontocskát is hozzátenni az egyén megváltásához. Sőt, ezek közül mindegyik megtagadja azt az abszolút igazságot, hogy egyedül Jézus Krisztus vitte véghez a megváltást az egész emberiség számára azáltal, hogy megtette azt, amit egyedül a tökéletes, bűn nélkül való Isten-ember tudott véghez vinni. Kielégítette Isten tökéletes igazságosságát azáltal, hogy megfizette a teljes büntetést, a teljes váltságdíjat az emberiség minden bűnéért. Éppen ezért nincsen semmi, amit egyénileg tehetnénk a megváltásunkért, kivéve, hogy egyedül hit által elfogadjuk Megváltónk felfoghatatlanul nagy ajándékát, az örök életet (Efezus 2,8-9).
Ahogyan Péter Szentlélekkel telve kijelentette: „Nincsen üdvösség senki másban, mert nem is adatott az embereknek az ég alatt más név, amely által üdvözülhetnénk” (ApCsel 4,12). Ima, hogy azok is, akiknek bejön a mosolygó szerzetes, megfogadják Péter józan figyelmeztetését.
Írta: T.A. McMahon, az eredeti cikk teljes terjedelemben itt található: Hello Dalai